A cura di Padoan Ivana Maria
Università di Venezia Dipartimento di Filosofia e Teoria delle Scienze

Nella Grecia antica, Parmenide, Eraclito e Socrate sono stati l’origine di una cultura e di un modello di maestro e allievo orientati al dialogo. Già Eraclito sottolineava come il maestro ha la funzione di “destare dal sonno coloro che credono che il mondo e la realtà si riducono al proprio singolo particolare”.
Il maestro insomma è colui che dimostra ai più l’ottusità e i vincoli di un vivere che non riconosce la forza delle interrelazioni che stanno alla base della vita degli individui, la conoscenza non solo verbale, ideale, ma vissuta nella pratica quotidiana del vivere. Il modello che Eraclito propone non è quello di chi si pone come semplice medium passivo di una verità rivelata, oppure ripercorrere con le proprie forze una via tracciata dagli altri.

Il senso delle parole di Eraclito “ho indagato me stesso” assomiglia al significato che troviamo nelle stesse parole del Budda: “il proprio sé, invero, è rifugio di se stesso”. Nelle culture filosofiche orientali invece, la prassi diventa il segno distintivo di qualità di una vera e autentica formazione, prassi che influenza la vita e la pratica quotidiana degli individui. Una filosofia della prassi come condizione del rapporto maestro e allievo è la caratteristica presente nei diversi livelli della formazione. Questa modalità così pregnante, ha avuto una grande influenza anche nella cultura occidentale, soprattutto quando la cultura occidentale si è orientata verso l’istruzione culturale e tecnologica come trasmissione del sapere della scienza. Tuttavia l’evoluzione della società ha modificato di gran lunga e molto in fretta le condizioni delle società, occidentale o orientale che siano. Da un lato, la veloce perdita di senso dei simboli tradizionali dell’occidente ha tuttavia creato un paradosso: l’avvicinamento ai simboli orientali che agli occhi degli occidentali sembrano più autentici e più vivi di quelli della propria tradizione.
Dall’altro la veloce trasformazione dell’oriente, e il suo avvicinarsi alle forme occidentali, ha provocato un affrancamento dalla sua secolare tradizione, modificando l’impatto simbolico della relazione tra maestro e allievo e riducendo in parte i margini di distanza tra occidente e oriente.
Occidente e oriente non sono molto separati, pur avendo storie diverse. È quindi necessario riprendere la riflessione sul rapporto maestro e allievo scevra di mitologie e di nostalgie improponibili nelle dimensioni sociali attuali, anche in presenza di nicchie e di tradizioni caparbiamente perseguite. Con la modernità assistiamo alla perdita della sacralità della figura del maestro, e contemporaneamente alla perdita della sacralità della figura dell’allievo. Si tratta di concepire come si può configurare un nuovo rapporto tra maestro e allievo, che garantisca autonomia, riconoscimento e sviluppo di soggettività. Comprendere il significato questo rapporto significa riflettere su diverse questioni come: l’uscita dalle ideologie e dai miti delle diverse filosofie per orientarsi a scoprire i condizionamenti reciproci e trarne utili benefici; non porre a priori veti e patenti di qualità su modelli e metodi senza contestualizzarli; domandarsi cosa significa formare e formarsi qui ed ora: quale può essere un virtuoso rapporto tra maestro e allievo nella società attuale; come si esprime l’azione del maestro e quella dell’allievo, visto che le ricerche attuali dimostrano che l’apprendimento è un processo autonomo e personale; è ancora possibile pensare al maestro come una guida spirituale? come si struttura il rapporto con la tecnica?